《中庸》讲：“诚则明矣，明则诚矣。”所以能够真诚到极处，至诚，就是内心一个妄念都没有，更没有自私自利的念头以及贪嗔痴慢的烦恼，那些障碍真诚的东西，全部都没有了。在无思无虑处感格天地，这就有感应了。为什么感应？智慧现前了。这个智慧是本性中本有的，原来被我们的妄想、执著障碍了，现在妄想、执著没有了，智慧现前了，“诚则明矣”，“明”就是智慧。“明则诚矣”，有了智慧他就会保持他的真诚、保持至诚，而能够跟天地感通，“至诚感神”，这个“神”也指的是天地，也就是老子讲的，他跟天地融为一体了，他成圣人了。

我们凡人现在要学习圣人，从哪学起？从“诚”下手可以，也可以从“明”下手。《中庸》里讲“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教”，这个“自诚明”就是自性本来真诚，自性的体就是真诚，无思无虑，没有妄想执著，就明了、有智慧，这是“谓之性”。“性”是什么？圣人的本性，也是我们人人的本性，就是《三字经》讲的“性本善”，这个“性”就是本性。圣人本性是本体真诚而自然有智慧，因为他没有障碍智慧的那些东西，所以就明。你可以从“诚”下手，“自诚”而达到“明”。

也能从“明”下手，“自明诚”，先明而后诚。“明”是什么？通过学习、教育，我们学习圣贤之道、学习传统文化、学习古圣先贤的教诲，就能明白宇宙人生的真相，明白自己该怎么做人，明白如何来处理跟人之间的关系、跟自然的关系、以及跟天地鬼神的关系。明白了以后，心也就真诚了，知道打妄想没用，妄想执著只有伤害，没有利益。更不会有自私自利的念头，有自私自利实际上是对自己最大的伤害。所以损人利己这句话其实是错的，损人绝对不会利己，损人只有害己，明白了就不会损人了。明了，内心就诚了，“自明诚，谓之教”，教育为什么这么重要？它帮助人转凡成圣。

什么是诚？清朝曾国藩先生，他在读书笔记中为“诚”下了个定义：“一念不生是谓诚。”心里一个念头都没有时就叫诚，所以心里面还有一念，这个诚就被破坏了，只有把内心里的念头放下，正如佛门经典《华严经》里讲的放下妄想、执著，然后才能够让自性的智慧、德相显现，那个智慧就是明察。

所以要祈求跟天地的感应，天地降福佑，“福”就是福气、福分，“佑”是保佑。福和佑不是说外面有什么神明在主宰，而是自己内心真诚、有智慧，能够行善、能够积德，感应得到福报，这叫做上天降下福佑。实际上，上天在哪里？上天就是我们的这个心所现的宇宙。心和宇宙是一体的，心能够向善，宇宙也就善了，所以我们就讲天降福佑。这就是“彰”的意思，“彰”就是显露。什么东西显露了？自性的光明。对我们人而言，我们的智慧、我们的德能显露了；对于外面的境界、宇宙而言，福、美、善的境界现前了。

这些道理，实际上古人都了解，所以通过至诚行孝，得到不可思议感应的故事有很多。《二十四孝》讲到不少千古传颂的故事，都是真实的、有历史记载的，如果记载失误，早就有人提出异议了。《二十四孝》到现在，至少是到民国年间都没有人质疑，因为是真实的。而民国以来，不到一百年间，很多人就开始提出疑问，怀疑古圣先贤的这些教诲，怀疑古代孝子的感应故事。这是因为不懂得感应的道理，没有至诚心，感应不了，不能“至诚感神”，所以就不能理解这些故事。

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